Η Πράξη για την Προώθηση της Αληθινής Θρησκείας

Η Πράξη για την Προώθηση της Αληθινής Θρησκείας


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Τον Μάιο του 1543 το Κοινοβούλιο ψήφισε τον νόμο για την προώθηση της αληθινής θρησκείας. Αυτή η πράξη δήλωσε ότι το "κατώτερο είδος" δεν ωφελήθηκε από τη μελέτη της Αγίας Γραφής στα αγγλικά. Ανέφερε ότι «καμία γυναίκα, ούτε τεχνίτης, τεχνίτης, που υπηρετεί άνδρες του βαθμού των γυναικών ή υπό αγρότες ή εργάτες» δεν θα μπορούσε στο μέλλον να διαβάσει τη Βίβλο «ιδιωτικά ή ανοιχτά». Αργότερα, προστέθηκε μια ρήτρα που επέτρεπε σε οποιαδήποτε ευγενή ή κυρία να διαβάσει τη Βίβλο, αυτή η δραστηριότητα πρέπει να πραγματοποιείται «μόνο στον εαυτό τους και όχι στους άλλους». (1)

Η Catherine Parr, η σύζυγος του Henry VIII, αγνόησε αυτή τη νομοθεσία "πραγματοποιώντας μελέτη μεταξύ των κυριών της για τις γραφές και ακούγοντας κηρύγματα ευαγγελικού χαρακτήρα". Ο επίσκοπος Stephen Gardiner είχε μια συνάντηση με τον Henry VIII και εξέφρασε ανησυχίες για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις της Catherine. Ο Χένρι, που πονούσε πολύ με το εξελκωμένο πόδι του και στην αρχή δεν τον ενδιέφεραν τα παράπονα του Γκάρντινερ. Ωστόσο, τελικά ο Gardiner έλαβε τη συγκατάθεση του Henry να συλλάβει την Catherine και τις τρεις κορυφαίες κυρίες της που περίμεναν, "Herbert, Lane and Tyrwhit" που είχαν ασχοληθεί με την ανάγνωση και τη συζήτηση της Αγίας Γραφής. (2)

Ο Henry πήγε στη συνέχεια να δει την Catherine για να συζητήσει το θέμα της θρησκείας. Πιθανώς, έχοντας επίγνωση του τι συνέβαινε, απάντησε ότι «σε αυτήν, και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, κατά τη σοφία της Μεγαλειότητάς σας, ως η μόνη μου άγκυρα, Ανώτατη Αρχηγός και Κυβερνήτης εδώ στη γη, δίπλα στον Θεό». Της υπενθύμισε ότι στο παρελθόν είχε συζητήσει αυτά τα θέματα. "Η Αικατερίνη είχε μια απάντηση και για αυτό. Είχε αμφισβητήσει τον Χένρι στη θρησκεία, είπε, κυρίως για να απομακρύνει το μυαλό του από τον πόνο στο πόδι του, αλλά και για να επωφεληθεί από την εξαιρετική μάθηση του συζύγου της, όπως φαίνεται στις απαντήσεις του." (3) Ο Χένρι απάντησε: "Είναι ακόμα έτσι, καλή μου; Και έτεινες τα επιχειρήματά σου να μην έχουν χειρότερο τέλος; Τότε είμαστε τέλειοι φίλοι και πάλι, όπως ποτέ, οποιαδήποτε στιγμή μέχρι τώρα." (4) Ο Γκίλμπερτ Μπέρνετ υποστήριξε ότι ο Χένρι τα βρήκε με τις ριζοσπαστικές απόψεις της Αικατερίνης σχετικά με τη θρησκεία λόγω της καλής φροντίδας που του προσέφερε ως νοσοκόμα του. (5)

Την επόμενη μέρα ο Καγκελάριος Τόμας Γουρόιτσελι έφτασε με ένα απόσπασμα στρατιωτών για να συλλάβει την Αικατερίνη. Ο Χένρι του είπε ότι άλλαξε γνώμη και έστειλε τους άνδρες μακριά. Glyn Redworth, ο συγγραφέας του In Defense of the Church Catholic: The Life of Stephen Gardiner (1990) αμφισβήτησε αυτήν την ιστορία επειδή βασίζεται πάρα πολύ στα στοιχεία του John Foxe, ενός κορυφαίου Προτεστάντη εκείνη την εποχή. (6). Ωστόσο, ο David Starkey, ο συγγραφέας του Six Wives: The Queens of Henry VIII (2003) υποστήριξε ότι ορισμένοι ιστορικοί «εντυπωσιάστηκαν από τον πλούτο των ακριβών περιστασιακών λεπτομερειών, συμπεριλαμβανομένων, ιδίως, των ονομάτων των γυναικών της Αικατερίνης». (7)

Ο Ερρίκος Η 'πέθανε στις 28 Ιανουαρίου 1547. Ο μοναχογιός του, ο Εδουάρδος ΣΤ' ήταν μόλις εννέα ετών και ήταν πολύ μικρός για να κυβερνήσει. Στη διαθήκη του, ο Χένρι είχε προτείνει ένα Συμβούλιο Αντιβασιλείας, αποτελούμενο από 16 ευγενείς και εκκλησιαστή για να τον βοηθήσει να κυβερνήσει τη νέα του σφαίρα. Τα ηγετικά στελέχη της νέας κυβέρνησης, Έντουαρντ Σέιμουρ, Δούκας του Σόμερσετ, Τόμας Σέιμουρ (Λόρδος Σούντλεϋ) και Τζον Ντάντλι, 2ος κόμης του Γουόργουικ, ήταν όλοι υπέρ του Προτεσταντισμού και η Πράξη για την Προώθηση της Αληθινής Θρησκείας καταργήθηκε.

Τον Μάιο του 1543, το Συμβούλιο είχε αποφασίσει ότι οι "κατώτεροι" δεν επωφελούνταν από τη μελέτη της Αγίας Γραφής στα αγγλικά. Η Πράξη για την Προώθηση της Αληθινής Θρησκείας ανέφερε ότι "καμία γυναίκα, ούτε τεχνίτης, καβαλάρης, που υπηρετεί άνδρες σε βαθμό γένους ή κάτω από εργάτες ή εργάτες" δεν θα μπορούσε στο μέλλον να διαβάσει τη Βίβλο "ιδιωτικά ή ανοιχτά". Σε ένα κήρυγμα στην Πόλη του Λονδίνου τον επόμενο χρόνο, προτάθηκε ότι η μελέτη των γραφών καθιστούσε τους μαθητευόμενους απείθαρχους. με τη συνήθεια να κρατά ομάδες μελέτης μεταξύ των κυριών της για τις γραφές και να ακούει κηρύγματα ευαγγελικής φύσης. Αν και μια μεταγενέστερη ρήτρα στην πράξη του 1543 επέτρεψε σε οποιαδήποτε ευγενή ή κυρία να διαβάσει τη Βίβλο (σε αντίθεση με το "κατώτερο είδος") , αυτή η δραστηριότητα πρέπει να λαμβάνει χώρα «μόνο στον εαυτό τους και όχι στους άλλους».

Από το γάμο της, η βασίλισσα αναμφίβολα είχε προχωρήσει σταθερά προς τον προτεσταντισμό και το καλοκαίρι του 1546 οι εχθροί της είδαν επιτέλους την ευκαιρία να χτυπήσουν. Στο μικρό της βιβλίο προσευχών και διαλογισμών, Ο θρήνος ενός αμαρτωλού, που κυκλοφόρησε πρόσφατα σε χειρόγραφη μορφή, η Κάθριν υπενθύμισε στο φύλο της ότι: «αν είναι γυναίκες παντρεμένες, μαθαίνουν ότι ο Άγιος Παύλος είναι υπάκουος στους συζύγους τους, και να σιωπούν στην εκκλησία και να μαθαίνουν τους συζύγους τους στο σπίτι ». Δυστυχώς, επρόκειτο να υπάρξει μια ευκαιρία στα τέλη Ιουνίου 1546, όταν η βασίλισσα δεν ακολούθησε αυτή την εξαιρετική συμβουλή - τουλάχιστον σύμφωνα με την ιστορία που είπε αργότερα ο John Foxe στο μπεστ σέλερ του Βιβλίο ΜαρτύρωνΤο Οι μέρες χορού του Χένρι είχαν τελειώσει τώρα και ήταν σύνηθες η γυναίκα του να κάθεται μαζί του τα βράδια και να προσπαθεί να τον διασκεδάσει και να του αφαιρέσει τον πόνο από τα εξελκωμένα πόδια του εγκαινιάζοντας ένα
συζήτηση για κάποιο σοβαρό θέμα, το οποίο αναπόφευκτα σήμαινε κάποιο θρησκευτικό θέμα. Σε αυτή τη συγκεκριμένη περίσταση, η Κάθριν φαίνεται ότι επέτρεψε στον ενθουσιασμό της να φύγει μαζί της και ο Βασιλιάς προκλήθηκε να γκρινιάξει στον Στίβεν Γκάρντινερ: «Καλό άκουσμα είναι, όταν οι γυναίκες γίνονται τόσο υπάλληλοι, και κάτι που με βολεύει πολύ έλα στα παλιά μου χρόνια για να με διδάξει η γυναίκα μου ».

Αυτό, φυσικά, ήταν το σύνθημα του Γκάρντινερ για να προειδοποιήσει τον κυρίαρχο άρχοντά του ότι είχε λόγους να πιστεύει ότι η βασίλισσα υπονόμευε σκόπιμα τη σταθερότητα του κράτους, υποκινώντας αιρέσεις από το πιο αποτρόπαιο είδος και ενθαρρύνοντας τους ψεύτες να αμφισβητήσουν τη σοφία της κυβέρνησης του πρίγκιπα τους. Τόσο πολύ, ώστε το Συμβούλιο "ήταν τολμηρό να επιβεβαιώσει ότι το μεγαλύτερο υποκείμενο σε αυτόν τον τόπο, λέγοντας αυτές τις λέξεις που είπε και υπερασπιζόμενος τα επιχειρήματα που υπερασπίστηκε, με αμερόληπτη δικαιοσύνη από το νόμο, άξιζε τον θάνατο". Ο Χένρι είχε όλη την προσοχή. Οτιδήποτε άγγιζε τη διαβεβαίωση της ιδιοκτησίας του δεν έπρεπε να αντιμετωπιστεί επιπόλαια, και επέτρεψε μια άμεση έρευνα για την ορθοδοξία του σπιτιού της βασίλισσας, συμφωνώντας ότι εάν υπήρχαν αποδεικτικά στοιχεία ανατροπής, θα μπορούσαν να κατηγορηθούν εναντίον της ίδιας της Αικατερίνης.

Henry VIII (σχολιασμός απαντήσεων)

Henry VII: Ένας σοφός ή κακός ηγεμόνας; (Σχόλιο απαντήσεων)

Hans Holbein και Henry VIII (σχολιασμός απαντήσεων)

Ο γάμος του πρίγκιπα Αρθούρου και της Αικατερίνης της Αραγωνίας (σχόλιο απάντησης)

Henry VIII και Anne of Cleves (σχολιασμός απαντήσεων)

Queenταν η βασίλισσα Catherine Howard ένοχη για προδοσία; (Σχόλιο απαντήσεων)

Anne Boleyn - Relief Reformer (σχολιασμός απαντήσεων)

Είχε η Anne Boleyn έξι δάχτυλα στο δεξί της χέρι; Μελέτη στην Καθολική Προπαγάνδα (Σχόλιο Απαντήσεων)

Γιατί οι γυναίκες ήταν εχθρικές στο γάμο του Ερρίκου Η III με την Άνν Μπολέιν; (Σχόλιο απαντήσεων)

Catherine Parr και τα δικαιώματα των γυναικών (σχολιασμός απαντήσεων)

Women, Politics and Henry VIII (Commentary Answer)

Ιστορικοί και μυθιστοριογράφοι για τον Τόμας Κρόμγουελ (σχολιασμός απαντήσεων)

Martin Luther και Thomas Müntzer (σχολιασμός απαντήσεων)

Ο αντισημιτισμός του Μάρτιν Λούθερ και του Χίτλερ (σχολιασμός απαντήσεων)

Μάρτιν Λούθερος και η Μεταρρύθμιση (Σχόλιο Απαντήσεων)

Mary Tudor and Heretics (Commentary Comment)

Joan Bocher - Anabaptist (σχολιασμός απαντήσεων)

Anne Askew - Burnt at the Stake (σχολιασμός απαντήσεων)

Elizabeth Barton και Henry VIII (σχολιασμός απαντήσεων)

Εκτέλεση της Margaret Cheyney (σχολιασμός απαντήσεων)

Robert Aske (σχολιασμός απαντήσεων)

Διάλυση των Μοναστηριών (Σχόλιο Απαντήσεων)

Προσκύνημα της Χάριτος (σχολιασμός απαντήσεων)

Φτώχεια στο Tudor Αγγλία (σχόλιο απαντήσεων)

Γιατί η βασίλισσα Ελισάβετ δεν παντρεύτηκε; (Σχόλιο απαντήσεων)

Francis Walsingham - Codes & Codebreaking (Answer Commentary)

Sir Thomas More: Άγιος ή αμαρτωλός; (Σχόλιο απαντήσεων)

Hans Holbein's Art and Religious Propaganda (Answer Commentary)

1517 Ταραχές της Πρωτομαγιάς: Πώς γνωρίζουν οι ιστορικοί τι συνέβη; (Σχόλιο απαντήσεων)

(1) Antonia Fraser, Οι Έξι Σύζυγοι του Ερρίκου ΗIII (1992) σελίδα 380

(2) John Foxe, Βιβλίο Μαρτύρων (1563) σελίδα 553

(3) David Starkey, Six Wives: The Queens of Henry VIII (2003) σελίδα 763

(4) John Foxe, Βιβλίο Μαρτύρων (1563) σελίδα 554

(5) Gilbert Burnett, Η Ιστορία της Μεταρρύθμισης της Εκκλησίας της Αγγλίας (1865) σελίδα 540

(6) Glyn Redworth, In Defense of the Church Catholic: The Life of Stephen Gardiner (1990) σελίδα 233-234

(7) David Starkey, Six Wives: The Queens of Henry VIII (2003) σελίδα 760


Τριάντα εννέα άρθρα

ο Τριάντα εννέα άρθρα θρησκείας (συντομογραφείται συνήθως ως Τριάντα εννέα άρθρα ή το XXXIX άρθρα) είναι οι ιστορικά καθοριστικές δηλώσεις δογμάτων και πρακτικών της Εκκλησίας της Αγγλίας σε σχέση με τις αντιπαραθέσεις της αγγλικής μεταρρύθμισης. Τα τριάντα εννέα άρθρα αποτελούν μέρος του Βιβλίο κοινής προσευχής χρησιμοποιείται τόσο από την Εκκλησία της Αγγλίας όσο και από την Επισκοπική Εκκλησία των ΗΠΑ, μεταξύ άλλων ομολογιών στην παγκόσμια Αγγλικανική Κοινωνία και την Αγγλικανική Συνέχεια.

Όταν ο Ερρίκος Η III χώρισε με την Καθολική Εκκλησία και εκδιώχθηκε, άρχισε τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας της Αγγλίας, την οποία θα ηγήθηκε ο μονάρχης (ο ίδιος) και όχι ο πάπας. Σε αυτό το σημείο, έπρεπε να καθορίσει ποια θα ήταν τα δόγματα και οι πρακτικές της σε σχέση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και τα νέα προτεσταντικά κινήματα στην ηπειρωτική Ευρώπη. Μια σειρά από καθοριστικά έγγραφα γράφτηκαν και αντικαταστάθηκαν σε διάστημα 30 ετών καθώς η δογματική και πολιτική κατάσταση άλλαξε από τον αποκλεισμό του Ερρίκου Η III το 1533, στον αποκλεισμό της Ελισάβετ Α in το 1570. Αυτές οι θέσεις ξεκίνησαν με τα Δέκα Άρθρα το 1536, και ολοκληρώθηκε με την οριστικοποίηση των τριάντα εννέα άρθρων το 1571. Τα τριάντα εννέα άρθρα χρησίμευσαν τελικά για να καθορίσουν το δόγμα της Εκκλησίας της Αγγλίας καθώς σχετίζεται με το καλβινιστικό δόγμα και τη Ρωμαιοκαθολική πρακτική. [1]

Τα άρθρα πέρασαν από τουλάχιστον πέντε μεγάλες αναθεωρήσεις πριν από την οριστικοποίησή τους το 1571. Η πρώτη προσπάθεια ήταν τα Δέκα Άρθρα το 1536, τα οποία έδειξαν κάποιες ελαφρώς προτεσταντικές τάσεις - το αποτέλεσμα της αγγλικής επιθυμίας για πολιτική συμμαχία με τους Γερμανούς Λουθηρανούς πρίγκιπες. [2] Η επόμενη αναθεώρηση ήταν τα Έξι άρθρα το 1539 που απομακρύνθηκαν από όλες τις μεταρρυθμισμένες θέσεις, [2] και στη συνέχεια το Βιβλίο του Βασιλιά το 1543, το οποίο επανίδρυσε τα περισσότερα από τα προηγούμενα Ρωμαιοκαθολικά δόγματα. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Εδουάρδου ΣΤ ', γιου του Ερρίκου Η', τα σαράντα δύο άρθρα γράφτηκαν υπό τη διεύθυνση του Αρχιεπισκόπου Τόμας Κράνμερ το 1552. Σε αυτό το έγγραφο ο Καλβινιστικός σκεπτικός έφτασε στο ζενίθ της επιρροής του στην Αγγλική Εκκλησία. Αυτά τα άρθρα δεν τέθηκαν ποτέ σε δράση, λόγω του θανάτου του Εδουάρδου ΣΤ and και της αναστροφής της Αγγλικής Εκκλησίας στον Ρωμαιοκαθολικισμό υπό τη μεγαλύτερη κόρη του Ερρίκου Η III, Μαρία Α.

Τέλος, με τη στέψη της Ελισάβετ Α and και την επανίδρυση της Εκκλησίας της Αγγλίας ως ξεχωριστή από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, τα Τριάντα εννέα άρθρα της θρησκείας ξεκίνησαν με τη Σύνοδο του 1563, υπό τη διεύθυνση του Μάθιου Πάρκερ, Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπερι. Τα άρθρα αποσύρθηκαν από κάποια πιο ακραία καλβινιστική σκέψη και δημιούργησαν το διακριτικό αγγλικό μεταρρυθμισμένο δόγμα. [1]

Τα τριάντα εννέα άρθρα οριστικοποιήθηκαν το 1571 και ενσωματώθηκαν στο Βιβλίο κοινής προσευχήςΤο Αν και δεν ήταν το τέλος του αγώνα μεταξύ καθολικών και προτεσταντών μονάρχων και πολιτών, το βιβλίο βοήθησε στην τυποποίηση της αγγλικής γλώσσας και επρόκειτο να έχει μόνιμη επίδραση στη θρησκεία στο Ηνωμένο Βασίλειο και αλλού μέσω της ευρείας χρήσης του. [3]


“ Στο Θεό εμπιστευόμαστε ” έγινε επίσημα το εθνικό σύνθημα των Ηνωμένων Πολιτειών το 1956 όταν ο Πρόεδρος Ντουάιτ Αϊζενχάουερ το υπέγραψε. Αρχικά εφαρμόστηκε εν μέρει για να διακρίνει τις Ηνωμένες Πολιτείες από τη Σοβιετική Ένωση και τη ρητή κρατική αθεΐα, το σύνθημα έχει παραμείνει μέχρι τις μέρες μας. Όπως πολλά σύνθημα, ωστόσο, η φράση έχει γίνει δυστυχώς περισσότερο μια πεταμένη δήλωση για πολλούς Αμερικανούς παρά μια δήλωση αληθινής πίστης στον έναν και μοναδικό Θεό της Γραφής.

Είναι πραγματικά η ελπίδα μας ότι το έθνος μας & mdashand κάθε έθνος & mdash θα εμπιστευόταν πραγματικά τον Θεό. Αν και πολλοί άνθρωποι ισχυρίζονται ότι εμπιστεύονται τον Θεό, ενεργούν σαν να μην έχει καμία εξουσία στη ζωή τους. Είναι αυθεντία για τον εαυτό τους και το θεμέλιο για την αυτοδιορισμένη εξουσία τους είναι τόσο ασταθές όσο και τα συναισθήματα των συνεχώς μεταβαλλόμενων καρδιών τους. Είτε το γνωρίζουν είτε όχι, έχουν υποκύψει στην κοσμικότητα, η οποία ξεκινά από την καρδιά και καταλήγει στο θάνατο. Η κοσμικότητα είναι η πεποίθηση ότι ο άνθρωπος δεν χρειάζεται τον Θεό ή τους νόμους του Θεού στις κοινωνικές, κυβερνητικές, εκπαιδευτικές ή οικονομικές υποθέσεις του ανθρώπου. Κατά ειρωνικό τρόπο, η κοσμικότητα απορρίπτει τη θρησκεία, αλλά είναι η ίδια θρησκεία. Σε αυτές τις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, πολλοί από τους πολιτικούς, τα δικαστήρια, τα σχολεία και τις επιχειρήσεις μας αγκαλιάζουν και προωθούν τη θρησκεία της κοσμικότητας υπό τη ρουμπρίκα της ελευθερίας από τη θρησκεία και της προαγωγής της ανθρώπινης αυτονομίας, η οποία οδηγεί αναπόφευκτα στην αναρχία.

Είναι αρκετά κακό ότι η κοσμικότητα είναι ένα αυξανόμενο πρόβλημα στον πολιτισμό μας, αλλά είναι ακόμα χειρότερο ότι κάνει εισβολές στην εκκλησία. Η λατρεία συχνά διαμορφώνεται από τις αισθητές ανάγκες και επιθυμίες των εκκοσμικευμένων ανθρώπων. Πολλοί πάστορες δεν θα κηρύξουν στην κόλαση από φόβο μήπως τρομάξουν τους ανθρώπους. Μερικοί από τους πιο δημοφιλείς θρησκευτικούς ηγέτες μας κάνουν κάτι περισσότερο από το να λαμβάνουν μηνύματα αυτοβοήθειας και να τα ντύνουν με καπλαμά χριστιανισμού. Ακόμη και ορισμένοι ιεροκήρυκες έχουν ασπαστεί τη διδασκαλία της κοσμικότητας και ορίζουμε τη δική μας πραγματικότητα. Έτσι, είναι στην ευχάριστη θέση να επαναπροσδιορίσουν το φύλο, το γάμο και μια σειρά από θεολογικά θεσμούς και νόρμες.

Η κοσμικότητα δεν είναι μόνο ένα πρόβλημα εκεί έξω στον πολιτισμό, είναι κάτι που πρέπει να παλέψουμε στις καρδιές μας, στα σπίτια μας και στις εκκλησίες μας. Μπαίνουμε στον πειρασμό πολύ εύκολα να ξεχάσουμε τον Θεό και να αποφύγουμε τη σύγκρουση με τον κόσμο. Μερικές φορές φαίνεται πιο εύκολο να ζούμε σαν ο Θεός να μην είναι πραγματικά εκεί, να περνάμε τις μέρες μας χωρίς να σκεφτόμαστε την εξουσία Του και ότι κληθήκαμε να ζήσουμε όλη μας τη ζωή κοραλλιο Deo, μπροστά στο πρόσωπό Του. Αλλά αν Τον ξεχάσουμε, θα ξεχάσουμε ποιοι είμαστε. Είμαστε ο λαός Του και καλούμαστε να σταθούμε σταθερά ενάντια στο ερπυστικό σκοτάδι της κοσμικότητας, δηλώνοντας στις καρδιές μας, στα σπίτια μας, στις εκκλησίες μας και στο έθνος μας ότι ο Κύριος ο Παντοδύναμος Θεός έχει εξουσία πάνω σε όλα και ότι, αταλάντευτα, στον Θεό εμπιστοσύνη.

Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο Tabletalk Magazine, μια προσέγγιση του Ligonier. Για δικαιώματα, δείτε την Πολιτική πνευματικών δικαιωμάτων.


Οι απόγονοι του Cosimo de ’ Medici

Ο Λορέντσο ήταν ο ίδιος ποιητής και υποστήριζε το έργο αναγεννησιακών δασκάλων όπως ο Μποτιτσέλι, ο Λεονάρντο Ντα Βίντσι και ο Μιχαήλ Άγγελος (τους οποίους οι Medicis ανέθεσαν να ολοκληρώσουν τους οικογενειακούς τάφους τους στη Φλωρεντία). Μετά τον πρόωρο θάνατο του Λορέντζο σε ηλικία 43 ετών, ο μεγαλύτερος γιος του Πιέρο τον διαδέχθηκε, αλλά σύντομα εξόργισε το κοινό αποδεχόμενος μια δυσμενής συνθήκη ειρήνης με τη Γαλλία. Μετά από μόλις δύο χρόνια στην εξουσία, αναγκάστηκε να φύγει από την πόλη το 1494 και πέθανε στην εξορία.

Χάρη εν μέρει στις προσπάθειες του μικρότερου αδελφού του Piero Giovanni (καρδινάλιος εκείνη την εποχή και του μελλοντικού Πάπα Λέοντα Χ), η οικογένεια Medici μπόρεσε να επιστρέψει στη Φλωρεντία το 1512. Τα επόμενα χρόνια σηματοδότησαν το υψηλό σημείο της επιρροής των Medici στην Ευρώπη, καθώς ο Λέων Χ ακολούθησε τα ανθρωπιστικά βήματα του πατέρα του και αφοσιώθηκε στην καλλιτεχνική προστασία. Ο γιος του Πιέρο, επίσης Λορέντζο, ανέκτησε την εξουσία στη Φλωρεντία και η κόρη του Αικατερίνη (1519-1589) θα γίνει βασίλισσα της Γαλλίας αφού παντρεύτηκε τον βασιλιά Ερρίκο Β ', τρεις από τους τέσσερις γιους της θα κυβερνούσαν επίσης τη Γαλλία.


Θεωρούμε δεδομένο ότι οι θρησκείες γεννιούνται, μεγαλώνουν και πεθαίνουν - αλλά είμαστε επίσης παράξενα τυφλοί σε αυτήν την πραγματικότητα

Θεωρούμε δεδομένο ότι οι θρησκείες γεννιούνται, μεγαλώνουν και πεθαίνουν - αλλά είμαστε επίσης παράξενα τυφλοί σε αυτήν την πραγματικότητα. Όταν κάποιος προσπαθεί να ξεκινήσει μια νέα θρησκεία, συχνά απορρίπτεται ως λατρεία. Όταν αναγνωρίζουμε μια πίστη, αντιμετωπίζουμε τις διδασκαλίες και τις παραδόσεις της ως διαχρονικές και ιερές. Και όταν μια θρησκεία πεθαίνει, γίνεται μύθος και η αξίωσή της για την ιερή αλήθεια λήγει. Τα παραμύθια των αιγυπτιακών, ελληνικών και σκανδιναβικών πάνθεων θεωρούνται πλέον θρύλοι και όχι ιερά γραπτά.

Ακόμα και οι σημερινές κυρίαρχες θρησκείες εξελίσσονται συνεχώς στην ιστορία. Ο πρώιμος Χριστιανισμός, για παράδειγμα, ήταν μια πραγματικά ευρεία εκκλησία: τα αρχαία έγγραφα περιλαμβάνουν νήματα για την οικογενειακή ζωή του Ιησού και διαθήκες για την ευγένεια του Ιούδα. Χρειάστηκαν τρεις αιώνες για να εδραιωθεί η χριστιανική εκκλησία γύρω από έναν κανόνα των γραφών - και στη συνέχεια το 1054 χωρίστηκε σε ανατολικές ορθόδοξες και καθολικές εκκλησίες. Έκτοτε, ο Χριστιανισμός συνέχισε να αναπτύσσεται και να διασπάται σε όλο και πιο διαφορετικές ομάδες, από σιωπηλούς Κουάκερ έως Πεντηκοστιανούς που χειρίζονται φίδια.

Εάν πιστεύετε ότι η πίστη σας έχει φτάσει στην τελική αλήθεια, ίσως απορρίψετε την ιδέα ότι θα αλλάξει καθόλου. Αλλά αν η ιστορία είναι ένας οδηγός, ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά είναι οι πεποιθήσεις μας σήμερα, είναι πιθανό να μεταμορφωθούν ή να μεταφερθούν στο πέρασμα των απογόνων μας - ή απλώς να ξεθωριάσουν.

Εάν οι θρησκείες έχουν αλλάξει τόσο δραματικά στο παρελθόν, πώς θα μπορούσαν να αλλάξουν στο μέλλον; Υπάρχει κάποια ουσία στον ισχυρισμό ότι η πίστη σε θεούς και θεότητες θα εξαφανιστεί εντελώς; Και καθώς ο πολιτισμός μας και οι τεχνολογίες του γίνονται όλο και πιο περίπλοκες, θα μπορούσαν να εμφανιστούν εντελώς νέες μορφές λατρείας; (Μάθετε τι θα σήμαινε αν η τεχνητή νοημοσύνη αναπτύξει μια «ψυχή».)

Μια φλόγα καίει σε έναν Ζωροαστρικό Πυροσβεστικό Ναό, πιθανώς για περισσότερο από μια χιλιετία (Πίστωση: Getty Images)

Για να απαντήσουμε σε αυτές τις ερωτήσεις, ένα καλό σημείο εκκίνησης είναι να ρωτήσουμε: γιατί έχουμε την θρησκεία στην αρχή;

Λόγος για να πιστέψεις

Μια διαβόητη απάντηση έρχεται από τον Βολταίρο, τον Γάλλο πολυμάθα του 18ου αιώνα, ο οποίος έγραψε: «Αν ο Θεός δεν υπήρχε, θα ήταν απαραίτητο να τον εφεύρουμε». Αλλά στην πραγματικότητα, ήταν απόλυτα ειλικρινής. Υποστήριζε ότι η πίστη στον Θεό είναι απαραίτητη για τη λειτουργία της κοινωνίας, ακόμα κι αν δεν ενέκρινε το μονοπώλιο που είχε η εκκλησία πάνω σε αυτή την πεποίθηση.

Πολλοί σύγχρονοι μαθητές της θρησκείας συμφωνούν. Η ευρεία ιδέα ότι μια κοινή πίστη εξυπηρετεί τις ανάγκες μιας κοινωνίας είναι γνωστή ως λειτουργική άποψη της θρησκείας. Υπάρχουν πολλές λειτουργικές υποθέσεις, από την ιδέα ότι η θρησκεία είναι το «όπιο των μαζών», που χρησιμοποιείται από τους ισχυρούς για τον έλεγχο των φτωχών, μέχρι την πρόταση ότι η πίστη υποστηρίζει τον αφηρημένο διανοητισμό που απαιτείται για την επιστήμη και το δίκαιο. Ένα επαναλαμβανόμενο θέμα είναι η κοινωνική συνοχή: η θρησκεία συγκεντρώνει μια κοινότητα, η οποία μπορεί στη συνέχεια να δημιουργήσει ένα κυνηγετικό κόμμα, να δημιουργήσει έναν ναό ή να υποστηρίξει ένα πολιτικό κόμμα.


Η Πράξη για την Προώθηση της Αληθινής Θρησκείας - Ιστορία

1659 Anna Maria von Schurman: The Learned Maid or, If a Maid May Be a Scholar.

1673 κα Bathsua Makin: "An Essay to Revive the Ancient Education of Gentlewomen in Religion, Manners, Arts and Tongues".

1694 Mary Astell: "Μια σοβαρή πρόταση προς τις κυρίες για την πρόοδο του αληθινού και μέγιστου ενδιαφέροντός τους".

1716 Lady Mary Wortley Montagu: "Απάντηση σε ένα γράμμα αγάπης".

1778 Fanny Burney: Εβελίνα.

1792 Mary Wollstonecraft: Μια δικαίωση των δικαιωμάτων της γυναίκας (ηλεκτρονικό κείμενο στο Wiretap)

1795 Maria Edgeworth: Letters for Literary Ladies Castle Rackrent (1800).

Η απογραφή του 1801 αποκαλύπτει ότι οι γυναίκες ξεπερνούν τους άνδρες κατά 400.000 (πλεόνασμα ανύπαντρων γυναικών).

Το 1803 συνέδριο μεθοδιστών απαγορεύει στις γυναίκες να κηρύττουν.

1813 Jane Austen: Pride and Prejudice.

1818 Mary Shelley: Frankenstein.

1823 Ο Τζον Στιούαρτ Μιλ φυλακίστηκε για τη διανομή φυλλαδίων σχετικά με τον έλεγχο των γεννήσεων.

1825 Anna Wheeler/William Thompson: Appeal of One Half of the Human Race.

1837 Πεθαίνει ο Γουλιέλμος Δ,, τον οποίο διαδέχεται η ανιψιά, η πριγκίπισσα Βικτόρια Σάρα Μουρ.
Grimke: Επιστολές για την ισότητα των φύλων και την κατάσταση των γυναικών.

1838 Sarah Ellis: Οι γυναίκες της Αγγλίας, τα κοινωνικά τους καθήκοντα και οι οικιακές συνήθειες.
Harriet Martineau: Πώς να παρατηρήσετε τα ήθη και τους τρόπους (μία από τις πρώτες εισαγωγές στην κοινωνιολογική μεθοδολογία).

1839 Πράξη κηδεμονίας παιδιών (τώρα είναι δυνατό για μια μητέρα να έχει την επιμέλεια των παιδιών της κάτω των επτά ετών).

1840 Η βασίλισσα παντρεύεται τον πρώτο της ξάδερφο, τον Άλμπερτ, πρίγκιπα του Σαξ-Κόμπουργκ-Γκότα.
Ο δικαστής υποστηρίζει το δικαίωμα ενός άντρα να κλειδώσει τη σύζυγό του και να τη χτυπήσει με μέτρο.
Sydney Owenson Morgan: Η γυναίκα και ο κύριος της, 2 τόμοι.

1841 Ιδρύθηκε το Καλόβολο itutionδρυμα της Γκουβερνές.

1842 Ashely's Mines Act (γυναίκες και παιδιά εξαιρούνται από τα ορυχεία).
Louis Aime-Martin: The Education of Mothers of Families ή, The Civilization of the Human Race by Women.

1843 Ιδρύθηκε ο Σύλλογος για τη Βοήθεια των Μυλοποιών και των Μοδιστριών.
Κυρία Hugo Reid: A Plea for Woman, Being a T δικαίωση της σημασίας και της έκτασης της φυσικής της σφαίρας δράσης.

1844 Fact Fact Act (γυναίκες και παιδιά).
Ελίζαμπεθ Μπάρετ: Ποιήματα "Κραυγή των Παιδιών".

1845 Μάργκαρετ Φούλερ (κύρια έμπνευση του αμερικανικού φεμινιστικού κινήματος): Γυναίκα στον δέκατο ένατο αιώνα.

1846 Mary Ann Evans (George Eliot): μετάφραση του Strauss 'Das Leben Jesu (Life of Jesus).
Anna Jameson: "'Woman's Mission' and 'Woman's Position' ''" On the Relative Social Position of Mothers and Guvernesses. "

1847 Το χλωροφόρμιο χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στον τοκετό.

1847 (επίσης 1850) Εργοστασιακές Πράξεις (γυναίκες και παιδιά περιορίζονται σε 10 1/2 ώρα την ημέρα).
Charlotte Bront & euml: Jane Eyre.
Emily Bront & euml: Wuthering Heights.
Ann Bront & euml: Agnes Grey.

1848 Queen's College, Λονδίνο, ιδρύθηκε για γυναίκες που σκοπεύουν να διδάξουν.
Η Ένωση Δικαιωμάτων των Γυναικών ιδρύθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Κα Γκασκέλ: Μαίρη Μπάρτον.

1849 Ιδρύεται το Κολέγιο Bedford για γυναίκες.
Charlotte Bront & euml: Shirley.

1850 Emily Shirreff και Maria G. Grey: Thoughts on Self-Culture: Adressed to Women.
Πρώτη Εθνική Σύμβαση για τα Δικαιώματα της Γυναίκας, Worchester, Μασαχουσέτη.

1851 Harriet Taylor: "The Enfranchisement of Women".
Αναφορά ψηφοφορίας γυναικών που υποβλήθηκε στη Βουλή των Λόρδων.

1852 Ο δικαστής αποφασίζει ότι ένας άντρας δεν μπορεί να αναγκάσει τη γυναίκα του να ζήσει μαζί του.
Anna Jameson: Legends of the Madonna, όπως παρουσιάζεται στις καλές τέχνες.
G.H. Lewes: "Η κυρία μυθιστοριογράφοι".

1853 Η βασίλισσα Βικτώρια έλαβε χλωροφόρμιο κατά τον τοκετό.
Charlotte Bront & euml: Villette.

1854 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Μια σύντομη περίληψη στην απλή γλώσσα των πιο σημαντικών νόμων που αφορούν τις γυναίκες.

1855 George Eliot: "Margaret Fuller and Mary Wollstonecraft".
Stephen Fullom: The History of Woman, And An Connexion with Religion, Civilization, and Domestic Manners, από την πρώτη περίοδο (καταγγέλθηκε από τον George Eliot).
Κα Γκασκέλ: Βόρεια και Νότια.
Harriet Martineau: Αυτοβιογραφία.

1856 Caroline Frances Cornwallis: "Η ιδιοκτησία των παντρεμένων γυναικών".
Bessie Parkes: Παρατηρήσεις για την εκπαίδευση των κοριτσιών.
Emily Shirreff: Διανοητική εκπαίδευση και η επιρροή της στον χαρακτήρα και την ευτυχία των γυναικών.

1857 Elizabeth Barrett Browning: Aurora Leigh.
Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Women and Work.
Caroline Frances Cornwallis: "Ικανότητες και αναπηρίες των γυναικών".
Ιδρύθηκε Σύλλογος για την Προώθηση της Απασχόλησης των Γυναικών.
Πράξη γαμικών αιτιών (η νόμιμα χωρισμένη σύζυγος που έχει το δικαίωμα να διατηρεί αυτό που κερδίζει ο άντρας μπορεί να χωρίσει τη γυναίκα για μοιχεία, ενώ η σύζυγος πρέπει να αποδείξει τη μοιχεία που επιδεινώνεται από τη σκληρότητα ή την εγκατάλειψη).
(έως το 1863): The Englishwoman's Journal.

1858 George Eliot: Scenes of Clerical Life.

1859 George Eliot: Adam Bede.
Harriet Martineau: "Γυναικεία βιομηχανία".
Εταιρεία Προώθησης της Απασχόλησης των Γυναικών.

1860 Τζορτζ Έλιοτ: Ο μύλος στο νήμα.

1861 Πέθανε ο πρίγκιπας Αλβέρτος Η βασίλισσα αποσύρεται στο πένθος.
Τζορτζ Έλιοτ: Σίλας Μάρνερ. [Τσαρλς Ντίκενς: Μεγάλες προσδοκίες. ]

1863 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: «Από εκείνους που είναι ιδιοκτησία άλλων, και από τη μεγάλη δύναμη που κρατά τους άλλους ως ιδιοκτησία».

1864 Πράξεις μεταδοτικών ασθενειών επίσης 1866 και 1869 - γυναίκες που ζουν σε ορισμένες πόλεις φρουράς υπόκεινται να κηρυχθούν ιερόδουλες και να εξεταστούν βίαια για αφροδίσια νοσήματα).
(έως τη δεκαετία του 1860): Το περιοδικό Alexandra.

1866 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: «Λόγοι για το δικαίωμα των γυναικών».
Emily Davies: Η τριτοβάθμια εκπαίδευση των γυναικών.
(έως το 1910): The Englishwoman's Review, A Journal of Woman's Work.

1868 Josephine Butler: Η εκπαίδευση και η απασχόληση των γυναικών.

1869 Ιδρύεται το πρώτο γυναικείο κολέγιο στο Κέιμπριτζ (Girton College).
Επέκταση του δημοτικού franchise (δικαίωμα ψήφου) σε γυναίκες δικαιούχους πληρωμών.
John Stuart Mill: On the Subjection of Women. (ηλεκτρονικό κείμενο στο Wiretap)
Ιδρύθηκε η Αμερικανική Ένωση Δικαιώματος Γυναικών.

1870 Πράξη περιουσίας πρώτης παντρεμένης γυναίκας.
Κυρία Εθνική Ένωση για την κατάργηση των πράξεων μεταδοτικών ασθενειών που ιδρύθηκε από τη Josephine Butler.
Ζοζεφίν Μπάτλερ: Για την ηθική ανακτησιμότητα των ιερόδουλων.
Εκπαιδευτικός νόμος (δικαίωμα των γυναικών να υπηρετούν στις σχολικές επιτροπές).
John D. Milne: Βιομηχανική Απασχόληση των Γυναικών, στη Μέση και Κάτω Κατηγορία.


(1963) Ραβίνος Abraham Joshua Heschel, “Religion and Race ”

Στις 14 Ιανουαρίου 1963, ο ραβίνος Αβραάμ Τζόσουα Χέσελ έδωσε την ομιλία «Θρησκεία και Φυλή», στο ομώνυμο συνέδριο που συγκεντρώθηκε στο Σικάγο του Ιλινόις. Εκεί γνώρισε τον γιατρό Μάρτιν Λούθερ Κινγκ και οι δυο τους έγιναν φίλοι. Ο Ραβίνος Χέσελ βάδισε με τον Δρ Κινγκ στη Σέλμα της Αλαμπάμα το 1965. Η ομιλία που έκανε ο Ραβίνος Χέσελ στη διάσκεψη του 1963 εμφανίζεται παρακάτω.

Στο πρώτο συνέδριο για τη θρησκεία και τη φυλή, οι κύριοι συμμετέχοντες ήταν ο Φαραώ και ο Μωυσής. Τα λόγια του Μωυσή ήταν: «Έτσι λέει ο Κύριος, ο Θεός του Ισραήλ, αφήστε τον λαό Μου να φύγει για να γιορτάσει μια γιορτή σε μένα». Ενώ ο Φαραώ απάντησε: «Ποιος είναι ο Κύριος, για να προσέξω αυτή τη φωνή και να αφήσω τον Ισραήλ να φύγει; Δεν γνωρίζω τον Κύριο, και επιπλέον δεν θα αφήσω το Ισραήλ να φύγει ».

Το αποτέλεσμα αυτής της συνάντησης κορυφής δεν έχει λήξει. Ο Φαραώ δεν είναι έτοιμος να συνθηκολογήσει. Η έξοδος ξεκίνησε, αλλά απέχει πολύ από το να έχει ολοκληρωθεί. Στην πραγματικότητα, ήταν ευκολότερο για τα παιδιά του Ισραήλ να διασχίσουν την Ερυθρά Θάλασσα παρά για έναν Νέγρο να διασχίσει ορισμένες πανεπιστημιουπόλεις.

Ας αποφύγουμε κανένα θέμα. Ας μην υποχωρήσουμε ούτε ένα εκατοστό στη μεγαλομανία, ας μην κάνουμε κανέναν συμβιβασμό με την αλαζονεία.

Με τα λόγια του William Lloyd Garrison, «Θα είμαι τόσο σκληρός όσο η αλήθεια και τόσο ασυμβίβαστος όσο η δικαιοσύνη. Σε αυτό το θέμα [σκλαβιά] δεν θέλω να σκέφτομαι, να μιλάω ή να γράφω με μέτρο. Είμαι ειλικρινής - δεν θα αμφισβητήσω - δεν θα δικαιολογήσω - δεν θα υποχωρήσω ούτε μια ίντσα - και θα με ακούσουν ».

Θρησκεία και φυλή. Πώς μπορούν να ειπωθούν και τα δύο μαζί; Το να ενεργείς με το πνεύμα της θρησκείας σημαίνει να ενώσεις αυτό που χωρίζει, να θυμάσαι ότι η ανθρωπότητα στο σύνολό της είναι το αγαπημένο παιδί του Θεού. Το να ενεργείς με το πνεύμα της φυλής σημαίνει να υποτάσσεσαι, να τεμαχίζεις, να διαμελίζεις τη σάρκα της ζωντανής ανθρωπότητας. Είναι αυτός ο τρόπος για να τιμήσετε έναν πατέρα: να βασανίσετε το παιδί του; Πώς μπορούμε να ακούμε τη λέξη «φυλή» και να μην αισθανόμαστε καμία μομφή;

Αγώνας ως α κανονιστικός νομική ή πολιτική έννοια είναι ικανή να επεκταθεί σε τρομερές διαστάσεις. Απλή σκέψη, επεκτείνεται για να γίνει τρόπος σκέψης, αυτοκινητόδρομος αυθάδειας, καθώς και πρότυπο αξιών, κυρίαρχη αλήθεια, δικαιοσύνη, ομορφιά. Ως πρότυπο αξιών και συμπεριφοράς, η φυλή λειτουργεί ως ολοκληρωμένο δόγμα, ως ρατσισμός. Και ο ρατσισμός είναι χειρότερος από την ειδωλολατρία. Ο ρατσισμός είναι σατανισμός, αμείωτο κακό.

Λίγοι από εμάς φαίνεται να συνειδητοποιούν πόσο ύπουλος, πόσο ριζοσπαστικός, πόσο καθολικός είναι ένας κακός ρατσισμός. Λίγοι από εμάς συνειδητοποιούμε ότι ο ρατσισμός είναι η μεγαλύτερη απειλή του ανθρώπου για τον άνθρωπο, το μέγιστο μίσος για έναν ελάχιστο λόγο, το μέγιστο σκληρότητας για μια ελάχιστη σκέψη.

Perhapsσως αυτό το Συνέδριο έπρεπε να ονομαστεί «Θρησκεία ή Αγώνας." Δεν μπορείς να λατρεύεις τον Θεό και ταυτόχρονα να κοιτάς τον άνθρωπο σαν να ήταν άλογο.

Λίγο πριν πεθάνει, ο Μωυσής μίλησε στον λαό του. «Καλώ τον ουρανό και τη γη να δώσουν μαρτυρία εναντίον σας σήμερα: έβαλα μπροστά σας ζωή και θάνατο, ευλογία και κατάρα. Επιλέξτε τη ζωή »(Δευτερονόμιο 30:19). Σκοπός αυτού του συνεδρίου είναι πρώτα απ 'όλα να δηλώσει με σαφήνεια την έντονη εναλλακτική λύση. Καλώ τον ουρανό και τη γη να δώσουν μαρτυρία εναντίον σας σήμερα: έθεσα μπροστά σας θρησκεία και φυλή, ζωή και θάνατο, ευλογία και κατάρα. Διάλεξε ζωή.

«Η φυλετική προκατάληψη, μια καθολική ανθρώπινη ασθένεια, είναι η πιο ανυπότακτη πτυχή του κακού στον άνθρωπο» (Reinhold Niebuhr), μια προδοτική άρνηση της ύπαρξης του Θεού.

Τι είναι το είδωλο; Οποιοσδήποτε θεός ποιος είναι δικός μου αλλά όχι δικός σου, οποιοσδήποτε θεός ενδιαφέρεται για μένα αλλά όχι για σένα, είναι είδωλο.

Η πίστη στον Θεό δεν είναι απλά μια ασφαλιστήριο συμβόλαιο μετά θάνατον. Φυλετικός ή θρησκευτικός φανατισμός πρέπει να αναγνωριστεί για το τι είναι: σατανισμός, βλασφημία.

Με πολλούς τρόπους ο άνθρωπος ξεχωρίζει από όλα τα όντα που δημιουργήθηκαν σε έξι ημέρες. Η Αγία Γραφή δεν λέει, ο Θεός δημιούργησε το φυτό ή το ζώο που λέει, ο Θεός δημιούργησε διαφορετικά είδη φυτών, διαφορετικά είδη ζώων (Γένεση 1: 11 12, 21-25). Σε εντυπωσιακή αντίθεση, δεν λέει, ο Θεός δημιούργησε διαφορετικά είδη ανθρώπων, ανθρώπους διαφορετικών χρωμάτων και φυλών, όπως ορίζει, ο Θεός δημιούργησε έναν μόνο άνθρωπο. Όλοι οι άνθρωποι προέρχονται από έναν και μόνο άντρα.

Το να σκέφτεσαι τον άνθρωπο με όρους λευκού, μαύρου ή κίτρινου είναι κάτι περισσότερο από ένα λάθος. Είναι ένα οφθαλμική ασθένεια, καρκίνος της ψυχής.

Η λυτρωτική ιδιότητα του ανθρώπου έγκειται στην ικανότητά του να αισθάνεται τη συγγένειά του με όλους τους ανθρώπους. Ωστόσο, υπάρχει ένα θανατηφόρο δηλητήριο που φουντώνει το μάτι, κάνοντάς μας να δούμε τη γενικότητα της φυλής αλλά όχι τη μοναδικότητα του ανθρώπινου προσώπου. Η χρώση είναι αυτή που μετράει. Ο Νέγρος είναι ξένος σε πολλές ψυχές. Υπάρχουν άνθρωποι στη χώρα μας των οποίων η ηθική ευαισθησία υφίσταται συσκότιση όταν έρχεται αντιμέτωπος με τη δύσκολη κατάσταση του μαύρου.

Πόσες καταστροφές πρέπει να περάσουμε για να συνειδητοποιήσουμε ότι όλη η ανθρωπότητα έχει μερίδιο στην ελευθερία ενός ατόμου κάθε φορά που προσβάλλεται ένα άτομο, όλοι πληγωνόμαστε. Αυτό που ξεκινά ως ανισότητα ορισμένων αναπόφευκτα καταλήγει ως ανισότητα όλων.

Αναφερόμενοι στον Νέγρο σε αυτό το έγγραφο πρέπει, φυσικά, να έχουμε πάντα εξίσου κατά νου τη κατάσταση όλων των ατόμων που ανήκουν σε φυλετική, θρησκευτική, εθνοτική ή πολιτιστική μειονότητα.

Αυτό το Συνέδριο πρέπει να αφιερωθεί όχι μόνο στο πρόβλημα του Νέγρου αλλά και στο πρόβλημα του λευκού, όχι μόνο στην κατάσταση των χρωματιστών αλλά και στην κατάσταση των λευκών, στη θεραπεία μιας ασθένειας που επηρεάζει τους πνευματικούς ουσία και κατάσταση του καθενός από εμάς. Αυτό που χρειαζόμαστε είναι ένα NAAAP, μια Εθνική Ένωση για την Προώθηση Όλων των Ανθρώπων. Η προσευχή και η προκατάληψη δεν μπορούν να κατοικούν στην ίδια καρδιά. Η λατρεία χωρίς συμπόνια είναι χειρότερη από την αυταπάτη, είναι αποτρόπαιο.

Έτσι, το πρόβλημα δεν είναι μόνο το πώς να αποδοθεί δικαιοσύνη στους έγχρωμους ανθρώπους, είναι επίσης το πώς να σταματήσει η βωμολοχία του ονόματος του Θεού ατιμάζοντας το όνομα του Νέγρου.

Πριν από εκατό χρόνια η χειραφέτηση κηρύχθηκε. Είναι καιρός να προσπαθήσει ο λευκός αυτοαπελευθέρωση, για να απελευθερωθεί από τον φανατισμό, να πάψει να είναι σκλάβος της περιφρόνησης χονδρικής, παθητικός αποδέκτης συκοφαντίας.

«Και πάλι, είδα όλες τις καταπιέσεις που ασκούνται κάτω από τον ήλιο. Και ιδού, τα δάκρυα των καταπιεσμένων, και δεν είχαν κανέναν να τους παρηγορήσει! » (Εκκλησιαστής 4: 1)

Υπάρχει μια μορφή καταπίεσης που είναι πιο οδυνηρή και πιο καυστική από τον σωματικό τραυματισμό ή την οικονομική στέρηση. είναι δημόσια ταπείνωσηΤο Αυτό που ταλαιπωρεί τη συνείδησή μου είναι ότι το πρόσωπό μου, το δέρμα του οποίου τυχαίνει να μην είναι σκοτεινό, αντί να ακτινοβολεί την ομοιότητα του Θεού, έχει ληφθεί ως εικόνα αγέρωχης υπόθεσης και αντοχής. Είτε δικαιολογημένος είτε όχι, εγώ, ο λευκός, έγινα στα μάτια των άλλων σύμβολο αλαζονείας και προσποίησης, προσβάλλοντας προσβολή σε άλλα ανθρώπινα όντα, πληγώνοντας την υπερηφάνεια τους, ακόμη και χωρίς να το έχω σκοπό. Η ίδια η παρουσία μου προκαλεί προσβολή!

My heart is sick when I think of the anguish and the sighs, of the quiet tears shed in the nights in the overcrowded dwellings in the slums of our great cities, of the pangs of despair, of the cup of humiliation that is running over.

The crime of murder is tangible and punishable by law. The sin of insult is imponderable, invisible. When blood is shed, human eyes see red when a heart is crushed, it is only God who shares the pain.

In the Hebrew language one word denotes both crimes. “Bloodshed,” in Hebrew, is the word that denotes both murder and humiliation. The law demands: one should rather be killed than commit murder. Piety demands: one should rather commit suicide than offend a person publicly. It is better, the Talmud insists, to throw oneself alive into a burning furnace than to humiliate a human being publicly.

He who commits a major sin may repent and be forgiven. But he who offends a person publicly will have no share in the life to come.

It is not within the power of God to forgive the sins committed toward men. We must first ask for forgiveness of those whom our society has wronged before asking for the forgiveness of God.

Daily we patronize institutions which are visible manifestations of arrogance toward those whose skin differs from ours. Daily we cooperate with people who are guilty of active discrimination.

How long will Εγώ continue to be tolerant of, even a participant in, acts of embarrassing and humiliating human beings, in restaurants, hotels, buses, or parks, employment agencies, public schools and universities? One ought rather be shamed than put others to shame.

Our rabbis taught: “Those who are insulted but do not insult, hear themselves reviled without answering, act through love and rejoice in suffering, of them Scripture says: ‘They who love the Lord are as the sun when rising in full splendor’ (Judges 5:31).”

Let us cease to be apologetic, cautious, timid. Racial tension and strife is both sin and punishment. ο Negro’s plight, the blighted areas in the large cities, are they not the fruit of our sins?

By negligence and silence, we have all become accessory before the God of mercy to the injustice committed against the Negroes by men of our nation. Our derelictions are many. We have failed to demand, to insist, to challenge, to chastise.

In the words of Thomas Jefferson, “I tremble for my country when I reflect that God is just.”

There are several ways of dealing with our bad conscience. (1) We can extenuate our responsibility (2) we can keep the Negro out of our sight (3) we can alleviate our qualms by pointing to the progress made (4) we can delegate the responsibility to the courts (5) we can silence our conscience by cultivating indifference (6) we can dedicate our minds to issues of a far more sublime nature.

(1) Modern thought has a tendency to extenuate personal responsibility. Understanding the complexity of human nature, the interrelationship of individual and society, of consciousness and the subconscious, we find it difficult to isolate the deed from the circumstances in which it was done. Our enthusiasm is easily stunned by realizing the ramifications and complexity of the problem we face and the enormous obstacles we encounter in trying to implement the philosophy affirmed in the 13th and 14th Amendments as well as in the 1954 decision of the Supreme Court. Yet this general tendency, for all its important correctives and insights, has often had the effect of obscuring our essential vision, aiding our conscience to grow scales: excuses, pretense, self pity. The sense of guilt may disappear no crime is absolute, no sin devoid of apology. Within the limits of the human mind, relativity may be true and merciful. Yet the mind’s scope embraces but a fragment of society, a few instants of history it thinks of what has happened, it is unable to imagine what might have happened. The qualms of my conscience are easily cured—even while the agony for which I am accountable continues unabated.

(2) Another way of dealing with a bad conscience is to keep the Negro out of sight.

The Word proclaims: Love thy neighbor! So we make it impossible for him to be a neighborΤο Let a Negro move into our neighborhood and madness overtakes the residents. To quote an editorial in the Χριστιανικός Αιώνας of Dec. 26, 1962:


The ghettoization of the Negro in American society is increasing. Three million Negroes—roughly one sixth of the nation’s Negro population—are now congested in five of the greatest metropolitan centers of the north. The alienation of the Negro from the mainstream of American life proceeds apace. The Negro is discovering to his sorrow that the mobility which he gained in the Emancipation Proclamation and the 13th and 14th Amendments to the Constitution nearly a hundred years ago merely enables him to move from one ghetto to another. A partial apartheid—economic, social, political and religious- continues to be enforced by the white people of the U.S. They use various pressures—some open, some covert—to keep the Negro isolated from the nation’s social, cultural and religious community, the result being black islands surrounded by a vast white sea. Such enclaves in American society not only destroy the cohesiveness of the nation but also offend the Negro’s dignity and restrict his opportunity. These segregated islands are also an embarrassment to white people who want an open society but are trapped by a system they despise. Restricted housing is the chief offender. So long as the racially exclusive patterns of suburban America continue, the Negro will remain an exile in his own land.

(3) To some Americans the situation of the Negro, for all its stains and spots, seems fair and trim. So many revolutionary changes have taken place in the field of civil rights, so many deeds of charity are being done so much decency radiates day and night. Our standards are modest our sense of injustice tolerable, timid our moral indignation impermanent yet human violence is interminable, unbearable, permanent. The conscience builds its confines, is subject to fatigue, longs for comfort. Yet those who are hurt, and He who inhabits eternity, neither slumber nor sleep.

(4) Most of us are content to delegate the problem to the courts, as if justice were a matter for professionals or specialists. But to do justice is what God demands of every man: it is the supreme commandment, and one that cannot be fulfilled vicariously.

Righteousness must dwell not only in the places where justice is judicially administered. There are many ways of evading the law and escaping the arm of justice. Only a few acts of violence are brought to the attention of the courts. As a rule, those who know how to exploit are endowed with the skill to justify their acts, while those who are easily exploited possess no skill in pleading their own cause. Those who neither exploit nor are exploited are ready to fight when their own interests are harmed they will not be involved when not personally affected. Who shall plead for the helpless? Who shall prevent the epidemic of injustice that no court of justice is capable of stopping?

In a sense, the calling of the prophet may be described as that of an advocate or champion, speaking for those who are too weak to plead their own cause. Indeed, the major activity of the prophets was παρέμβαση, remonstrating about wrongs inflicted on other people, meddling in affairs which were seemingly neither their concern nor their responsibility. A prudent man is he who minds his own business, staying away from questions which do not involve his own interests, particularly when not authorized to step in—and prophets were given no mandate by the widows and orphans to plead their cause. The prophet is a person who is not tolerant of wrongs done to others, who resents other people’s injuries. He even calls upon others to be the champions of the poor. It is to every member of the community, not alone to the judges, that Isaiah directs his plea:

Seek justice, relieve the oppressed,
Judge the fatherless, plead for the widow.
Isaiah 1:17

There is an evil which most of us condone and are even guilty of: indifference to evilΤο We remain neutral, impartial, and not easily moved by the wrongs done unto other people. Indifference to evil is more insidious than evil itself it is more universal, more contagious, more dangerous. A silent justification, it makes possible an evil erupting as an exception becoming the rule and being in turn accepted.

The prophets’ great contribution to humanity was the discovery of the evil of indifferenceΤο One may be decent and sinister, pious and sinful.

The prophet is a person who suffers the harms done to others. Wherever a crime is committed, it is as if the prophet were the victim and the prey. The prophet’s angry words cry. The wrath of God is a lamentation. All prophecy is one great exclamation: God is not indifferent to evil! He is always concerned, He is personally affected by what man does to man. He is a God of pathos.

(6) In condemning the clergymen who joined Dr. Martin Luther King, Jr., in protesting against local statutes and practices which denied constitutional liberties to groups of citizens on account of race, a white preacher declared: “The job of the minister is to lead the souls of men to God, not to bring about confusion by getting tangled up in transitory social problems.”

In contrast to this definition, the prophets passionately proclaim that God himself is concerned with “the transitory social problems,” with the blights of society, with the affairs of the market place.

What is the essence of being a prophet? A prophet is a person who holds God and men in one thought at one time, at all timesΤο Our tragedy begins with the segregation of God, with the bifurcation of the secular and sacred. We worry more about the purity of dogma than about the integrity of love. We think of God in the past tense and refuse to realize that God is always present and never, never past that God may be more intimately present in slums than in mansions, with those who are smarting under the abuse of the callous.

There are, of course, many among us whose record in dealing with the Negroes and other minority groups is unspotted. However, an honest estimation of the moral state of our society will disclose: Some are guilty, but all are responsibleΤο If we admit that the individual is in some measure conditioned or affected by the public climate of opinion, an individual’s crime discloses society’s corruption. In a community not indifferent to suffering, uncompromisingly impatient with cruelty and falsehood, racial discrimination would be infrequent rather than common.

That equality is a good thing, a fine goal, may be generally accepted. What is lacking is a sense of the monstrosity of inequalityΤο Seen from the perspective of prophetic faith, the predicament of justice is the predicament of God.

Of course, more and more people are becoming aware of the Negro problem, but they fail to grasp its being a personal problem. People are increasingly fearful of social tension and disturbance. However, so long as our society is more concerned to prevent racial strife than to prevent humiliation, the cause of strife, its moral status will be depressing, indeed.

The history of interracial relations is a nightmare. Equality of all men, a platitude to some minds, remains a scandal to many hearts. Inequality is the ideal setting for the abuse of power, a perfect justification for man’s cruelty to man. Equality is an obstacle to callousness, setting a limit to power. Indeed, the history of mankind may be described as the history of the tension between power and equality.

Equality is an interpersonal relationship, involving both a claim and a recognition. My claim to equality has its logical basis in the recognition of my fellow men’s identical claim. Do I not forfeit my own rights by denying to my fellow men the rights I claim for myself?

It is not humanity that endows the sky with inalienable stars. It is not society that bestows upon every man his inalienable rights. Equality of all men is not due to man’s innocence or virtue. Equality of man is due to God’s love and commitment to all men.

The ultimate worth of man is due neither to his virtue nor to his faith. It is due to God’s virtue, to God’s faith. Wherever you see a trace of man, there is the presence of GodΤο From the perspective of eternity our recognition of equality of all men seems as generous an act as the acknowledgment that stars and planets have a right to be.

How can I withhold from others what does not belong to me?

Equality as a religious commandment goes beyond the principle of equality before the law. Equality as a religious commandment means personal involvement, fellowship, mutual reverence and concern. It means my being hurt when a Negro is offended. It means that I am bereaved whenever a Negro is disfranchised:

The shotgun blasts that have been fired at the house of James Meredith’s father in Kosciusko, Mississippi, make us cry for shame wherever we are.

There is no insight more disclosing: God is One, and humanity is oneΤο There is no possibility more frightening: God’s name may be desecrated.

God is every man’s pedigree. He is either the Father of all men or of no man. The image of God is either in every man or in no man.

From the point of view of moral philosophy, it is our duty to have regard for every man. Yet such regard is contingent upon the moral merit of the particular man. From the point of view of religious philosophy, it is our duty to have regard and compassion for every man regardless of his moral merit. God’s covenant is with all men, and we must never be oblivious of the equality of the divine dignity of all men. The image of God is in the criminal as well as in the saint. How can my regard for man be contingent upon his merit, if I know that in the eyes of God I myself may be without merit!

You shall not make yourself a graven image or any likeness of God. The making and worshiping of images is considered an abomination, vehemently condemned in the Bible. The world and God are not of the same essence. There can be no man made symbols of God.

And yet there is something in the world that the Bible does regard as a symbol of God. It is not a temple or a tree, it is not a statue or a star. The symbol of God is man, every man. How significant is the fact that the term tselem, which is frequently used in a damnatory sense for a man-made image of God, as well as the term demuth, likeness of which Isaiah claims (40:18), no demuth can be applied to God—are employed in denoting man as an image and likeness of God. Man, every man, must be treated with the honor due to a likeness representing the King of kings.

There are many motivations by which prejudice is nourished, many reasons for despising the poor, for keeping the underprivileged in his place. However, the Bible insists that the interests of the poor have precedence over the interests of the rich. The prophets have a bias in favor of the poor.

God seeks out him who is pursued (Ecclesiastes 3:15), even if the pursuer is righteous and the pursued is wicked, because man’s condition is God’s concern. To discriminate against man is to despise what God demands.

He who oppresses a poor man insults his Maker
But he who is kind to the needy honors Him.
Proverbs 14:31 cf. 17:15

The way we act, the way we fail to act is a disgrace which must not go on forever. This is not a white man’s world. This is not a colored man’s world. It is God’s world. No man has a place in this world who tries to keep another man in his place. It is time for the white man to repent. We have failed to use the avenues open to us to educate the hearts and minds of men, to identify ourselves with those who are underprivileged. But repentance is more than contrition and remorse for sins, for harms done. Repentance means a new insight, a new spirit. It also means a course of action.

Racism is an evil of tremendous power, but God’s will transcends all powers. Surrender to despair is surrender to evil. It is important to feel anxiety, it is sinful to wallow in despair.

What we need is a total mobilization of heart, intelligence, and wealth for the purpose of love and justice. God is in search of man, waiting, hoping for man to do His will.

The most practical thing is not to weep but to act and to have faith in God’s assistance and grace in our trying to do His will.

This world, this society can be redeemed. God has a stake in our moral predicament. I cannot believe that God will be defeated.

What we face is a human emergency. It will require much devotion, wisdom, and divine grace to eliminate that massive sense of inferiority, the creeping bitterness. It will require a high quality of imaginative sympathy, sustained cooperation both in thought and in action, by individuals as well as by institutions, to weed out memories of frustration, roots of resentment.

We must act even when inclination and vested interests would militate against equality. Human self-interest is often our Nemesis! It is the audacity of faith that redeems us. To have faith is to be ahead of one’s normal thoughts, to transcend confused motivations, to lift oneself by one’s bootstraps. Mere knowledge or belief is too feeble to be a cure of man’s hostility to man, of man’s tendency to fratricide. The only remedy is personal sacrifice: to abandon, to reject what seems dear and even plausible for the sake of the greater truth to do more than one is ready to understand for the sake of God. Required is a breakthrough, a leap of actionΤο It is the deed that will purify the heart. It is the deed that will sanctify the mind. The deed is the test, the trial, and the risk.

The plight of the Negro must become our most important concern. Seen in the light of our religious tradition, the Negro problem is God’s gift to America, the test of our integrity, a magnificent spiritual opportunity.

Humanity can thrive only when challenged, when called upon to answer new demands, to reach out for new heights. Imagine how smug, complacent, vapid, and foolish we would be, if we had to subsist on prosperity alone. It is for us to understand that religion is not sentimentality, that God is not a patron. Religion is a demand, God is a challenge, speaking to us in the language of human situations. His voice is in the dimension of history.

The universe is done. The greater masterpiece still undone, still in the process of being created, is history. For accomplishing His grand design, God needs the help of man. Man is and has the instrument of God, which he may or may not use in consonance with the grand design. Life is clay, and righteousness the mold in which God wants history to be shaped. But human beings, instead of fashioning the clay, deform the shape. God needs mercy, righteousness His needs cannot be satisfied in space, by sitting in pews, by visiting temples, but in history, in time. It is within the realm of history that man is charged with God’s mission.

There are those who maintain that the situation is too grave for us to do much about it, that whatever we might do would be “too little and too late,” that the most practical thing we can do is “to weep” and to despair. If such a message is true, then God has spoken in vain.

Such a message is four thousand years too late. It is good Babylonian theology. In the meantime, certain things have happened: Abraham, Moses, the Prophets, the Christian Gospel.

History is not all darkness. It was good that Moses did not study theology under the teachers of that message otherwise, I would still be in Egypt building pyramids. Abraham was all alone in a world of paganism the difficulties he faced were hardly less grave than ours.

The greatest heresy is despair, despair of men’s power for goodness, men’s power for love.

It is not enough for us to exhort the Government. What we must do is to set an example, not merely to acknowledge the Negro but to welcome him, not grudgingly but joyously, to take delight in enabling him to enjoy what is due to him. We are all Pharaohs or slaves of PharaohsΤο It is sad to be a slave of Pharaoh. It is horrible to be a Pharaoh.

Daily we should take account and ask: What have I done today to alleviate the anguish, to mitigate the evil, to prevent humiliation?

Let there be a grain of prophet in every man!

Our concern must be expressed not symbolically, but literally not only publicly, but also privately not only occasionally, but regularly.

What we need is the involvement of every one of us as individuals. What we need is restlessness, a constant awareness of the monstrosity of injustice.

The concern for the dignity of the Negro must be an explicit tenet of our creeds. He who offends a Negro, whether as a landowner or employer, whether as waiter or salesgirl, is guilty of offending the majesty of God. No minister or layman has a right to question the principle that reverence for God is shown in reverence for man, that the fear we must feel lest we hurt or humiliate a human being must be as unconditional as fear of God. An act of violence is an act of desecration. To be arrogant toward man is to be blasphemous toward God.

In the words of Pope John XXIII, when opening the Twenty first Ecumenical Council, “divine Providence is leading us to a new order of human relations.” History has made us all neighbors. The age of moral mediocrity and complacency has run out. This is a time for radical commitment, for radical action.

Let us not forget the story of the sons of Jacob. Joseph, the dreamer of dreams, was sold into slavery by his own brothers. But at the end it was Joseph who rose to be the savior of those who had sold him into captivity.

Mankind lies groaning, afflicted by fear, frustration, and despair. Perhaps it is the will of God that among the Josephs of the future there will be many who have once been slaves and whose skin is dark. The great spiritual resources of the Negroes, their capacity for joy, their quiet nobility, their attachment to the Bible, their power of worship and enthusiasm, may prove a blessing to all mankind.

In the words of the prophet Amos (5:24):
Let justice roll down like waters,
and righteousness like a mighty stream.

A mighty stream, expressive of the vehemence of a never ending, surging, fighting movement -as if obstacles had to be washed away for justice to be done. No rock is so hard that water cannot pierce it. “But the mountain falls and crumbles away, and the rock is removed from its place the waters wear away the stones” (Job 14:18 f.). Justice is not a mere norm, but a fighting challenge, a restless drive.

Righteousness as a mere tributary, feeding the immense stream of human interests, is easily exhausted and more easily abused. But righteousness is not a trickle it is God’s power in the world, a torrent, an impetuous drive, full of grandeur and majesty. The surge is choked, the sweep is blocked. Yet the mighty stream will break all dikes.

Justice, people seem to agree, is a principle, a norm, an ideal of the highest importance. We all insist that it ought to be—but it may not be. In the eyes of the prophets, justice is more than an idea or a norm: justice is charged with the omnipotence of God. What ought to be, shall be!


Trial Transcripts

Πρώτη μέρα

Ημέρα δεύτερη

Days Three & Four

Days Three & Four: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 14 & Wednesday July 15, 1925 Jul, 1925
Third Day, Tuesday, July 14, 1925
Darrow Objects to Prayer (page 89)
Unitarians', Jews' and Congregationalists' Petition on Prayer (page 92)
Court Tells of News Leak-Withholds Decision on Motion to Quash (page 92)

Fourth Day, Wednesday, July 15, 1925
More Argument over Prayer in Court (page 95)
Press Committee Investigates News Leak (page 97)
Judge Overrules Motion to Quash (page 100)
Defense Pleads Not Guilty and States Case (page 112)
Testimony of State's Witnesses (page 119)
Testimony of Dr. Metcalf for Defense (page 133)

Πέμπτη μέρα

Days Six & Seven

Days Six & Seven: Transcript of Scopes Trial, Friday July 17 & Monday July 20, 1925 Jul, 1925
Sixth Day, Friday, July 17, 1925
Judge's Decision Excluding Expert's Testimony (page 201)
Defense Excepts (page 203)
Further Argument on Court's Ruling (page 203)
Colloquy Which Leads to Darrow's Citation for Contempt (page 206)

Seventh Day, Monday, July 20, 1925
Darrow Cited for Contempt (page 211)
Governor's Message (page 213)
New Text Books Offered by Defense (page 214)

STATEMENTS BY DEFENSE
Darrow Apologizes-Forgiven (page 225)
Rabbi Rosenwasser (page 227)
Rev. W. C. Whitaker (page 228)
Dr. H. E. Murkett (page 229)
Would Call Burbank (page 230)

NOTED SCIENTISTS' STATEMENTS
Chas. Hubbard Judd (page 231)
Jacob L. Lipman (page 232)
Dr. Fay Cooper Cole (page 234)
Wilber A. Nelson (page 238)
Kirtley F. Mather (page 241)
Maynard M. Metcalf (page 251)
Winterton C. Curtis (page 254)
Prof. Horatio H. Newman (page 263)
The Sign, "Read Your Bible," Gives Offense (page 280)
Other Bibles Introduced (page 283)
Bryan on Witness Stand (page 284)

Day Eight

Day Eight: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 21, 1925 Jul, 1925
Bryan's Testimony Stricken Out (page 305)
Judge Charges Jury (page 309)
Jury's Decision (page 312)
Scopes Receives Sentence (page 313)
Talk Fest by Lawyers and Visitors (page 313)
Court's Farewell Message (page 317)


Op-Ed: 1 Month in and Biden Has Essentially Canceled the 1964 Civil Rights Act

The Biden-Harris administration has decided the Civil Rights Act of 1964 is irrelevant and we do in fact need to discriminate on the basis of race, color and religion.

The act states, “All persons shall be entitled to be free, at any establishment or place, from discrimination or segregation of any kind on the ground of race, color, religion, or national origin.”

It goes on to say, “No person shall (a) withhold, deny, or attempt to withhold or deny, or deprive or attempt to deprive, any person of any right or privilege secured by section 201 or 202.”

The stated goal of Biden’s “Executive Order On Advancing Racial Equity and Support for Underserved Communities Through the Federal Government” is “to assist agencies in assessing equity with respect to race, ethnicity, religion, income, geography, gender identity, sexual orientation, and disability.”

The order also says, “Many Federal datasets are not disaggregated by race, ethnicity, gender, disability, income, veteran status, or other key demographic variables.” The “disaggregation” means the datasets will be organized by the above identities, which was prohibited in the Civil Rights Act, and that organization will help determine if you can participate in these systems.

We have just stepped back in time to 1963.

Where the CRA banned denial of access to institutions, systems and the economy based on race and other identity characteristics, Biden’s order states that these identity groups must be used to determine access to these very same systems. How is this progress?

Have we not learned that denying or advancing people on the basis of race and identity through the control of government is not only harmful to the group that is artificially advanced but harmful to the entire nation?

Past artificial setbacks should not promote present artificial advancement — for anyone. This is precisely what led to the problem in the first place.

This concept of equity that is rolled out in the executive order is relatively new and it’s just a way for the Democrats to continue their obsession with identity politics and racism.

The idea of racial equity means producing equal outcomes, as outlined by Kamala Harris in a video she released on the topic. We are to believe that no matter our own personal decisions in life, if we are in a group that happens to show a disparity, we are automatically to assume it’s discrimination.

Our decisions, worldview, mindset and work ethic are of no importance. If you fail to save money, disregard your credit score, make bad decisions with your life, are denied a mortgage loan and happen to be in a certain identity group, you are by default a victim of racism.

This is some of the most intellectually lazy and insulting political rhetoric that has been thrust upon American society to win support from the people in these groups for votes. A deep dive into the data on the disparities show not only that they are not true but that there has been significant damage to the groups they claim to help.

Thomas Sowell has often pointed out that large disparities in outcomes “have been the rule, not the exception” throughout history.

We see disparities in nearly everything in life. We look at children who are born to the same parents, given the same education and afforded virtually the same opportunities end up in totally different life circumstances. This happens because we are flesh-and-blood human beings making thousands of individual decisions every day.

If Biden were serious about moving toward a more perfect fulfillment of the 1964 Civil Rights Act, we would be less focused on superficial group identity, not more.

In fact, we wouldn’t be focused on those things at all. Skin color and gender are about as relevant to my skills and contributions to society as my having black hair. To convince black Americans and other groups that the whole of who you are is summed up in such a trivial way is racist and erodes the work of our American ancestors.

The views expressed in this opinion article are those of their author and are not necessarily either shared or endorsed by the owners of this website. If you are interested in contributing an Op-Ed to The Western Journal, you can learn about our submission guidelines and process here.


Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity.

Before I conclude, I want to move beyond the “Why?” of my title to “How” one studies religion effectively. My own vision for Harvard Divinity School was frankly not that it should be a site for explicit “interreligious dialogue” as such my experience of such dialogue efforts has been that they too often involve either the juxtaposition of two monologues as each conversation partner tries to convince the other of his or her tradition’s superiority or they involve a kind of uncritical refusal to recognize theological differences and historical traditions of conflict entirely, yielding a soft-headed and soft-hearted embrace of the other, claiming that “at base all religions are the same,” which is of course nonsense. Instead, I sought to sustain and to augment this particular school as an intellectual meeting ground where persons of differing religious faiths and traditions do not work on each other or each other’s faith, but instead work together on some tertium quid, some third thing, a problem or issue or topic about which both are passionate and concerned, or by which both are intrigued. In working together, shoulder-to-shoulder rather than face-to-face as it were, I believe the persons involved discover values and ideas that they share with persons otherwise religiously and often culturally very different from themselves. Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity by recognizing the intelligence, faithfulness, morality, and humanity of their partners, their compatriots, however different they may be. And, ultimately, that is reason enough in itself for us to study religion in our schools and institutions of higher learning. The global village is becoming a reality, and we can move into it either as persons ignorant of those neighbors different from ourselves, or we can move into it ready to work alongside very different kinds of people from every possible background toward the common good of shared local, national, and global communities.

In the end, at times it is understanding and acceptance and at other times it is, at the very least, tolerance or toleration that we are teaching by helping to develop knowledge and critical understanding. This is crucial, because we live in a world where, by and large, you are not going to change the religious demographics except at the margins. One tradition may gain ground for a century, then lose for a century, and so on. But I do not foresee a future when one religious tradition is going to conquer the world. It is simply stupid of any one group to think it is going to do that, for it is contrary to all historical experience for over five thousand years now. The fact is, we need to learn to live with other, different human beings, whatever their religious practices and beliefs are. We cannot afford to focus on persons as part of a religious monolith that we type in a certain way, rather than as human beings who happen to have a religious allegiance that we could understand better if we listened to them. We cannot afford to do that, especially in a shrinking world. I believe, frankly, that the kind of education we are trying to offer in our small way at Harvard Divinity School needs to be propagated more widely in coming days, not only in divinity schools, but also in liberal arts contexts. I certainly hope that it will be.

Perhaps this is a pious, naïve hope, but it is not an unworthy one. It is perhaps the ultimate reason at any time for studying religion, in all its forms, with all its failures, faults, and glories, over all its history, good and bad. Why study religion in the twenty-first century? Because it matters.

In closing, if we were to adapt the first part of Reinhold Niebuhr’s famous “Serenity Prayer” to bless our endeavor, I would hope that it might go something like this:

God, grant me the serenity to understand and accept the religious differences of which I may not approve, but which I cannot change

Courage to try to change the things that may be changed and are worth changing

And wisdom to know the difference.

It is that kind of serenity and wisdom that I would hope those who study religion will foster more broadly in the century ahead.


Δες το βίντεο: ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΑΝΤΙΣΩΜΑΤΑ - γ. Ιουστίνος Πίρβου